发布日期：2021-08-10
林世敏
宗教对于人生的重要，其中的道理是明显易见的，它是人类精神生活中极重要的一环，对于人生的鼓舞和振奋具有无比的力量；同时，宗教可以安定社会，净化人心，使人对未来具有信心和希望，使人可以过着一种较合理、高尚的生活。
一般来说，宗教对于悲观的人，具有安抚宽慰的作用；对于为非作歹的人，更具有吓阻警惕的效力；对于纯洁善良的人，同样地亦能有所鼓励和嘉勉。
本文所要讨论的是信仰佛教的好处，首先要声明的是：这并不意味着信仰其他的宗教就不能得到好处。诚如张澄基博士在《什么是佛法》一书所说的：“佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导的方法自不能泥一。”因此，“各种宗教和哲学都有其价值和功能；各种宗教都能在某一时间、空间中，对某一类众生发生教化和利益的作用。”
但是宗教之间，由于教主的智慧和胸襟的不同，所说教理的深浅不同，教育方式、精神的不同，因此，每一个宗教虽然多少都能带给信仰者许多好处，但毕竟是不尽相同的，小学和大学虽然都是学校，都能教导学生有关做人做事的道理，以及来日立足社会的技能，但进小学和进大学，所学和所得的又怎会相同呢？
以下所要说明的就是信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
第一、佛教可以使人获得正确的人生观
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
一般人对人生的看法，不外乎悲观和乐观两种。
1 悲观：认为人生短暂，生命空虚，人活着就是在等待死亡。因此，整天愁眉苦脸，萎靡不振。
2 乐观：这一类人也不是真的“快快乐乐地过日子”，因为他们的生活没有目的和意义。他们只是抱着“及时行乐”的观念，用狂欢、纵欲、热闹来麻醉自己的感官和心灵。生命的意义和生活的目的是什么，他们漠不关心，同时也无法知道。
而佛教的人生观，严格地说，是既不属于悲观，也不属于乐观，我们可以勉强称它做“中观”。
什么叫“中观”呢？就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真相，把握人生的方向。
有人怀疑佛教是悲观的，因为它提倡“苦空无我”，认为人生充满着诸多的苦恼，认为眼前的世界都是因缘暂时聚合而成的，没有一样是真实的、永恒的。
其实，佛教只是不“讳疾忌医”，根据现实直言罢了，并不是真正悲观的。你看人生不是充满着许多的苦恼吗？你瞧这个世界哪一样是真实的？永恒的？（不是吗？连孔子都有“逝者如斯夫，不舍昼夜”的感叹。）
佛教并不是一种不负责任的宗教。它先要我们认识这个人生是个苦恼的人生，然后进一步地分析这些人生的苦恼都是人们自己的无知贪欲招来的，因此，人人都可以自己克服这些苦恼。最后指出人生的幸福之道，希望人们要节制自己的欲望，多为别人服务。佛教深信：自己要想快乐，一定不能把快乐建立在别人的痛苦上，只有全体众生都能幸福快乐，个人才会有真正的幸福、快乐。
佛教认为功名利禄都是过眼云烟，所谓“生不带来，死不带去”，因此，劝人不必太贪恋、太贪求；相反地劝人要布施，修福慧，要能看破，要能挣脱名枷利锁。“淡泊明志，宁静致远”，财富的多少并不能代表一个人的精神充实与否，只有修养道德，净化心灵，才能欢度心安理得的人生。
第二、 佛教可以使人积极奋发向上
佛教在“否定”人生的一切之后，使人不再盲目地贪恋、追求，这样才能积极地为群众服务，高度地肯定人生的价值和生命的意义。
佛教说人的身体是空的、 假的， 目的在劝人不要“处处为我”，而要“我为人人”，因为“我”既然是“空的”、“假的”，那么功名利禄要来何用？
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此，要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，认为自己做的得由自己承当。因此，人人要刻苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天!没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢？
佛教劝人要“少欲知足”，并没有要人逃避责任。佛教要人“铁肩担道义”，不能做独善其身的“自了汉”，所谓“众生无边誓愿度”，“我不入地狱，谁入地狱？”就是最好的说明。
佛教的戒律对人的行为并不是死硬的束缚，而是热情的鼓舞；在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举“不杀生戒”为例，它的真正精神和目的不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀。一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能“偷盗”、“说谎”，更要劝人不要偷盗、说谎。总之，作为一个佛教徒应该苦口婆心地、不厌其烦地劝人改邪归正。
这样，“各人自扫门前雪”的自私心理将不复存在。人人急公好义，古道热肠，“天道之行也，天下为公”，这就是一个充满着爱与同情、公理与正义的人间
了。
第三、 佛教可以净化社会人心
我们每天打开报纸可以看到一些人犯了“杀、盗、淫、妄（欺诈）”的新闻。在这些作罪者的行列中，一个真正的佛教徒是不会挤到里面去排队的。
因为一个在家佛教徒最少要严守下列五种基本戒律：
1 不杀生：不残害生灵；
2 不偷盗：不偷、不抢别人的财物；
3 不邪淫：不拈花惹草，不红杏出墙，只维持正当的男女关系；
4 不妄语：说话句句真实，不虚伪，不说谎；
5 不饮酒：酒能乱性，使人失去理智，导致违犯以上四戒，因此必须戒绝。《论语》中孔子也有“不为酒困”一语。不过酒在当药用医病时，暂可通融。
大家想想看，这五戒不是刚好与儒家所提倡的仁（不杀生）、义（不偷盗）、礼（不邪淫）、智（不饮酒）、信（不妄语）不谋而合吗？
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时也为国法所不容，最后只有身系囹圄， 饱尝铁窗滋味。 而佛教更认为要想做“人”就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。（这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。）
我们且不管下世如何，只要看看目前就够了。人能不杀生，社会上就没有杀人命案；能不偷盗，就没有小偷、强盗；能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事；能不妄语，就不会有欺、诈、骗等事；能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。（酒有害身体，早经医学一再证明。）
这样，这个社会不就成为宁静、安乐的社会了吗？因此我说，佛教有净化社会人心的功用。
第四、佛教可以使人得到真正的快乐
人要想真正的快乐，大概需要满足下列几项要求：
（1）心情平静，不生烦恼；
（2）对于眼前的苦难，能随遇而安，不怨天尤人；
（3）对于宇宙、人生的种种问题，能得到合理的解答：
（4）对于未来（来世或人死后最后的归宿）能有满意的答案；
（5）自己的前途、命运、归宿，以及成败、苦乐不操纵在别人的手中。
我想世界上任何的宗教，除了佛教之外，没有一个宗教能够完全满足人类这些要求的。（有些宗教只能满足其中的一、二项。）
1.佛教劝人知足常乐，要学习禅定，乐观进取。依照这样去做，心情自然平静，不生烦恼。（举例说明：一般人像三岁小孩，丢了一块糖就焦急、哭泣;而佛教徒像懂事的大人，不会为此而烦恼。这是观念、智慧、境界的不同。）
2.佛教认为眼前不如意事都是以前自己做的因所结的果，所以要勇于忍受，敢作敢当，不可怨天尤人。
3.佛教所有的经典不是在显示佛的权威和能力，而是完全而彻底地解释宇宙、人生的基本问题，能使人得到合理的解答。所以英国哲学家罗素说：“世界上的宗教，我最赞成的是佛教。”孙中山先生说：“佛学是哲学之母，研究佛学可补科学之偏。”康有为说：“佛学之博大精微……虽有圣哲，无所措手。其所包含，尤为深远。”章太炎说：“佛教的理论，使上智人不能不信。”梁启超说：“佛教之信仰，乃智信而非迷信。”
4.佛经上说:“佛以一大事因缘故出现于世。” 这一大“因缘”（即来世间的目的）是什么呢？就是为了让众生能转迷成悟，从苦难中解脱，永远享受自由和快乐。
5.佛教认为人就是顶天立地的人，在人之上没有一个可操纵我们生死、成败、福祸的神，人是自己的主人、自己的主宰，只要自我奋发努力，一定有光明灿烂的明天。因此我说信仰佛教，可以得到真正的快乐。
第五、佛是人类最慈祥的导师
释迦牟尼降生人间，贵为太子，抛弃了功名富贵，难道他是傻瓜吗？不是的，他实在是一个具有广大的慈悲心和智慧的人。他“先天下之忧而忧”──为人类的生、老、病、死不能得到解脱，食不甘味，席不暇暖，而出家求道。他更是“后天下之乐而乐”──说法四十九年，凄凄惶惶，夙夜匪懈，留下了多少宝贵的真理和训诲，是人生黑暗中的一盏不灭的明灯，是汹涌苦海中的一只不沉的慈航。谁像佛有这样的慈心，立下“我不入地狱，谁入地狱”的誓愿，在众生度尽以前绝不歇息的？
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲。他真的是“有教无类”──不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。
佛平常教化众生，在回答弟子疑问时，认为要采取下列四种方法：
⑴某些问题必须直截了当地答复。
⑵某些问题须以分析的方法解答。
⑶另有一些问题须以反问为答复。
⑷最后，有一类问题须予搁置。（亦即暂时不给予解答，因为对方在目前尚不能了解这种道理，说了反而增加他的疑惑和迷惘。如小学生问微积分，他连算术都不会，老师怎能解答呢？）
这种回答问题的方式，就是应机说法，也就是因材施教的意思。
佛永远以慈心和慈悲来教导弟子，他不认为有愚笨到不可教育的人，有凶恶到不会悔悟的人。
佛一生贡献出他的智慧和慈爱，详尽地说了无数伟大的真理，教导了无尽的众生；但他永远不以“教主”或“主宰”自居。他认为他来到人间，只是尽到了承先启后的责任──发扬过去无数佛所发现的真理，启发后知后觉的人。
他本身是佛，而佛确信宇宙中的所有众生，将通过他们本身的努力和磨练，而达到和他自己一样睿智、无上的境界。
佛和众生是平等的，每一位众生都是未来的佛，他们之间并不是“主人和仆人”的关系， 也不是“主人和奴隶”的关系， 而只是一种暂时的“师生”关系。因为迷的时候是众生，一旦开悟的时候就是具有真知灼见的佛了。
所以我们不必泄气，就如那已经昏暗了十年的漆黑房间，只要点燃起一盏灯，就可以驱逐十年的黑暗，而带来满室的光明啊！（佛家叫做：“十年暗室，一灯能照。”）
读者们，快点燃起你心中那盏不灭的灯，光明就在你的周围，幸福就在你的身边。
这些道理就是伟大的佛陀告诉我们的，他不是最慈悲的导师吗？
第六、佛教可以培养自尊自信和独立自主的人格
佛称他自己是“无依道人”，因为从修行到证果，没有别人能够替代得了，一切都要靠自己的努力。
佛教肯定每一个人都是自己的主人，不是别人的奴仆，不必仰赖神或佛，只要努力修法，照样可以成佛。这可以鼓舞我们的自信和自尊心。
佛教认为人人都具有成佛本性，“天上天下，唯我独尊”，没有谁可以驾驭人类，可以奴役人类，人的成败福祸全在于自己。而修行证果，自我完成伟大的人格——成佛，这是人类自己的努力，不是神的恩典，也不是神的救拔。（是众生自救的。）
佛教确认为，人是为“自己”而活着，为“一切众生”而活着（为了使宇宙的众生都能活着、快乐），同时，一切努力的成果是自己奋斗来的，荣耀归于人类自己；如果失败了，这是自己努力得不够，还要更加勤奋不怠，朝着目标迈进。
佛教这种思想，使人从神权的束缚中释放出来，从而得到自由；提醒了人类对自己的行为要自我负责，不能归罪于天或埋怨别人。
人有决定自己命运和前途的权利，人有独立自主的人格（不是隶属于神的，受神操纵、控制的）。有了独立自主的人格，才能谈到自尊和自信。
这就是佛对人类自由、平等、博爱的伟大宣言，这个宣言比法国大革命所提出的口号早了二千四百多年，比欧洲文艺复兴时产生的“人文主义”（humanism）也早了将近二千年。
摘自《佛教的精神与特色》
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